무소유 즉문즉설 <3> 이남곡 좋은마을 대표
정부 개입한 부 재분배, 진보의 본질 아니다
사람만이 대안…밤 깊을수록 새벽 멀지 않아
　
생명평화결사와 <한겨레>가 마련한 세번째 즉문즉설은　9일 오후 7시 서울 정동 프란체스코 교육회관 대성당에서 펼쳐졌다. 강사는 전북 장수 좋은마을 이남곡(66) 대표였다. 1979년 남조선민족해방전선준비위원회(남민전) 사건으로 4년간 옥살이를 하고 나와 법륜스님의 정토회가 설립한 최초의 단체인 불교사회연구소 소장을 지냈다.

무아집·무소유를 모토로 살아가는 경기도 화성 ‘야마기시 실현지’공동체에서 8년 동안 산데 이어 전북 장수의 좋은마을을 일구어 7년째 무소유적 삶을 실현해온 그는 이 시대의 대표적인 진보 지성이다.

그를 상대로 200여 명의 청중들은  ‘이 시대 무소유의 길을 묻다’는 주제에 걸맞는 질문을 쏟아냈다. 그는 60평생 새로운 문명을 탐구해온 순례자이자 지성답게 “금세기말에 무소유의 사회가 도래할 것”이라며 이런 사회를 위한 구체적인 진보들의 ‘연습 방안’까지 제시했다. 다음은 즉문즉답이다.

하고 싶은 것을 능력껏 하고, 필요한 만큼 쓰고 사는 사회
　　
　-선생님의 책 제목이 <진보를 연찬하다>이고, 공자의 <논어> 읽기 모임도 ‘논어 연찬’이라며 ‘연찬’이란 말을 많이 쓰는데, 연찬이 무엇인가.
   =원래 야마기시(일본에서 유래한 공동체마을)에서 쓰던 것인데, 요즘은 정당에서도 쓰더라. 연찬은 단정하지 않고 고정하지 않고 모든 것에 대해 끝까지 열어놓고 함께 찾아가 깨달아가는 것을 말한다.  공자의 <논어>를 보면, 당시부터 연찬으로 연상할만한 내용이 나온다. 공자는 ‘군자는 세상 모든 일에 옳다고 하는 것이 따로 없고 옳지 않다고 하는 것이 따로 없이, 오직 의를 따를 뿐이다.’ (君子之於天下也 無適也 無莫也  義 之 與 比)고 했다. ‘무엇을 의(義)라고 단정하면 그것은 이미 의(義)에서 어긋난다. 그러나 고정하지는 않지만 끝까지 의(義)를 추구하며 그 의(義)에 따르겠다’는 것은 지금까지의 전통적인 사회적 실천에서 보면 이해가 잘 되지 않는 말이다. 그러나 오늘과 같은 민주주의 사회에서 어떻게 소통하고 어떻게 올바른 의사를 형성할 것인가에 대해 참으로 시사하는 바가 크다.
  공자는 또 ‘내가 아는 것이 있는가? 아는 것이 없다. 그러나 누구든 나에게 물어 오면 텅 빈 데서 출발하여 그 양 끝을 들추어서 끝까지 찾아보겠다.’(吾有知乎哉 無知也 有?黑吸叛?空空如也  我 叩 其 兩 端 而 竭 焉)고 했다. 표현상의 겸허가 아닌 진정으로 ‘내가 단정해서 안다고 말할 것은 없다’에서 출발한다. 그러나 불가지론(不可知論)이라는 또 하나의 단정에도 빠지지 않는다.  인간의 이성의 능력을 최대로 발휘하여 끝까지 진리를 탐구하려는 태도를 잘 나타내고 있다. 그래서 연찬은 20세기 야마기시 선생에 의해서 발견된 것이 아니고 인류의 지혜 탐구와 소통의 방식으로 보면 된다.
  -왜 얼마든지 성공 지향적인 삶을 살 수 있었던 당신이 그런 무소유적 삶의 길을 걷게 되었는가.
  =모든 사람이 함께 행복해지는 세상을 만들려는 로망이 청년시절부터 있었다. 인류 최고의 로망이 무소유사회라고 생각한다. 그래서 그런 로망을 지금껏 잃지 않고 살아왔다.  자기가 하고 싶은 것을 능력껏 하고, 필요한 만큼 쓰고 사는 사회가 된다면 얼마나 좋겠는가.
　　

총수요 초과하는 총공급이 가능해 나눠 써도 충분해
　　
  -그런 무소유사회가 가능하다고 보는가.
  =우주의 자연계 안엔 원래 소유라는 것은 없다는 우주적 이치가 있다. 금세기 말이 되면 무소유 사회에 바탕을 둔 시스템의 사회가 될 것으로 믿는다. 아직은 무소유를 보편적인 시스템으로 운영하기엔 무리가 있다. 자기가 하고 싶은 일을 능력껏 하고 자기가 필요한만큼 자유롭게 쓸 수 있어야 한다는 로망은 마르크스조차도 갖고 있었던 것이다.
  금세기 안에 무소유 사회가 실현되리라는 것은 제 로망만은 아니다. 객관적인 조건들이 갖춰지고 있다. 민주화라는 시스템에 의해 노골적인 억압이나 착취가 사라져가고 있다. 새로운 사회로 나아가기 위한 좋은 여건이다. 또 부의 양극화와 생태계 파괴 때문에 잘 안보이겠지만 1970년대 후반 인류에겐 총수요를 초과하는 총공급이 가능해졌다. 충분히 나눠 써도 될만한 물건들이 있다. 이것은 무소유 사회를 가능하게 하는 물적 조건을 갖춘 것이다. 마르크스 시대엔 상상도 할 수 없던 조건이다.
　-그런 조건이 갖춰져 있다고 해서 이기적인 인간들이 그런 사회를 만들 수 있을 것인가.
　=과거 억압에서 해방되자니 이기심이 문제가 되고 있지만, 인간의 집단 지성이 이기심을 넘어서는 쪽으로 나아가게 할 것이다. 무소유사회를 실현하기 위해 우리에겐 세 가지 연습이 필요하다. 첫째는 ‘자기가 하고 싶은 일을 하는 것’이 남에게 피해를 주어서는 안될만큼의 의식이 성장해야 한다. 공자가 70에 도달한 의식이다. ‘마음 먹은대로 해도 법도에 어긋나지 않는다’(종심소욕불유구 ·從 心 所 慾 不 踰 矩)는 정도가 되어야 한다.
　두번째는 ‘능력껏 일하는 것’이 경쟁에만 의존해선 안된다는 것이다. 경쟁에 의해서만 능력이 극대화하는 것이 아니다. 경쟁에서 발현되는 것은 행복감을 가져다주지 못한다. 승리하더라도 자유롭지 않고 늘 불안하다. 하지만 공자의 <논어>에서 말한 충(忠)처럼 자발적으로 자기가 좋아하는 일을 발견해 자기 내면이 몰두해 발현되는 능력은 몰아의 경지에서 행복해질 수 있다.
　세번째는 ‘필요한만큼 사용하는 것’에 대한 연습이다. 과거의 낡은 소비 방식에서 벗어나 단순 소박한 삶의 연습이 필요하다. 이것은 ‘내핍하고 살아야지’하는 차원이 아니다. 욕구의 질이 달라져야 한다. 영적인 세계, 예술적인 세계에 눈을 떠 그렇게 즐기다보면 대량 소비가 아니라 단순 소박한 삶에서 더 큰 행복을 느끼게 된다.
　　

 
많이 일한 사람이 적게 쓰고 적게 일한 사람이 많이 쓰려 한다면
　　
　-패권국가들이 이런 사회를 허용하겠는가.
　=자본주의와 신자유주의가 보편화한 것은 패권국가가 만들었다기보다는 개성이 개화되는 세계인들의 의식의 흐름과 맞아떨어졌기 때문이다. 진정한 진보를 꿈꾼다면 이런 흐름을 연습장으로 잘 활용하면서 비전을 만들어가야 한다.
　개인주의의 시대가 끝나면 다시 집단주의로 회기할 것으로 보는가. 그렇게 되지 않을 것이다. 나는 ‘공인(公人)주의’가 도래할 것으로 본다. 불교적으로는 세상의 모든 존재가 연결돼 있고, 기독교적으로는 신이 창조한 하나의 세계, 과학자들이 말하는 하나의 생명이라는 자각을 한 사람을 공인이라고 부르고 싶다. 이제 민주화라는 제도와 물적 토대가 만들어져 보통사람들이 자기 중심성을 넘어서도 될만한 조건들이 갖추어졌다.
　-무소유공동체인 야마기시마을에서 살다 지금은 장수의 좋은마을에서 살고 있는데, 가족에서부터 무소유가 가능하던가.
　=우리 부부는 한통장으로 살았다. 내가 소비를 많이 하는 편은 아니지만, 통장에서 쓰고 싶을 때는 마음대로 쓰고 불편함이 없었다. 그런데 아내가 100일 전 세상을 떠나고 큰아들이 통장을 관리하면서부터 좀 다르긴 하더라.(웃음)
　-더 능력있고 많이 일하는 사람이 적게 쓰고, 일도 하지 않는 사람이 많이 쓰려 한다면 문제 아닌가.
　=나도 이것을 가지고 많이 노력해보았다. 공자를 이것은 용서의 ‘서(恕)’로 표현했다. ‘나는 옳고 너는 틀렸어도 용서한다는 게 아니고, 있는 그대로 받아들인다’는 의미다. 이것은 사람에 대한 사랑이 없으면 안된다. ‘서’는 사랑이다. 가족 안에서부터 이를 연습해야 한다. 가족 중에 장애를 가졌거나 능력이 없더라도 가족에 대한 사랑으로 이를 넘어서지 않는가. 이런 사랑이 가족의 범위를 넘어서 실현될 수 있다면 좋을 것이다.
　　

야마기시 공동체에서 나온 이유는 운동의 보편성 회의 들어
　　
　-야마기시 마을에서 8년을 살았는데, 그곳에선 자급자족이 가능하고, 능력껏 일하고, 필요한만큼 쓰고, 무소유적 삶이 가능했는가.
　=야마기시는 공동체라는 말을 쓰기보다는 야마기시실현지라고 자칭했다. 무소유사회를 꿈꾸던 사람들이 그런 삶을 구현해보기 위한 만든 것이었다. 그곳은 소유가 없다. 분배나 급료도 없다. 고도의 공동체라고 할 수 있다. 자기의 능력만큼 일하고, 필요한 만큼 쓰는 무소유 공동체다.
　-그런데 왜 그곳을 나왔는가.
　=하기 쉬운 얘기는 아니다. 현재도 그곳에서 생활하는 분들이 있으므로 폐가 되지 않았으면 하는 마음이 있다. 그곳에서 8년 생활을 해보니, 이 운동이 보편성을 뛸 수 있을지 회의가 들었다. 어떤 운동이든지 지구상 어디서든 적용 가능한 것이면 좋겠다는 생각을 해왔기 때문이다. 더구나 그 시점에 두 아이들의 교육과도 맞물려 있었다. 큰아이는 야마기시 안에서 자체적으로 운영하는 대안대학에 3년 동안 다녔다. 3년 간 전공이 오이였다. 오이라는 작물에 대해 연찬하고 깨닫는 과정이었다. 혁명적인 교육인데, 극단적이다. 이 아이가 그곳을 졸업하고 나서 일반 정규대학에서 제대로 공부해보고 싶은 욕구가 생겼다. 하지만 그 당시만 해도 야마기시실현지에선 아이들을 외부에 있는 대학에 보내지 않았다.
　-무소유적 삶을 위해 소유에 대한 욕망만 줄이면 되는가.
　=소유하지 않는 것은 사실상 크게 어렵지 않다. 무소유보다 더 중요한 것은 무아집이다. 아집이 있는 상태에선 제대로 된 연찬도 되기 어렵다. 내가 옳다는 전제가 있기 때문이다. 지금까지 인류는 제도의 자유와 물질의 궁핍으로부터 자유를 얻기 위해 노력해왔다. 하지만 그런 제도와 물적 토대가 어느 정도 갖춰진 이제 무엇이 중요한가. 21세기엔 관념의 자유가 더욱 더 절실해 질 것이다. 아집으로부터 자유를 추구하는 경향이 높아질 것이다. 아집으로부터 자유로워져야 밝은 미래를 기약할 수 있다.